En estos tiempos de cambio climático antropogénico, vivir en la región de más rápido calentamiento del planeta requiere esta experiencia. En todo el Inuit Nunaat, los Inuit han demostrado una capacidad increíble para adaptarse a la gran cantidad de impactos del cambio climático, desde hielos marinos impredecibles hasta el deshielo del permafrost, desde cambios repentinos en nuestros sistemas alimentarios hasta impactos en nuestro idioma.
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas es una herramienta importante en nuestro trabajo para afirmar nuestra condición, nuestros derechos y nuestro papel distintos como pueblos indígenas del Ártico. La Declaración de la ONU afirma explícitamente nuestro derecho a la autodeterminación, un requisito previo para el ejercicio y el disfrute de todos los demás derechos humanos. También reconoce la profunda relación que tenemos con nuestras tierras, territorios y recursos. Por lo tanto, cuando hablamos de esta relación, es crucial que la UICN y la comunidad mundial respeten y reconozcan los derechos humanos interrelacionados, interdependientes e indivisibles de los Inuit como pueblos indígenas distintos.
A través del respeto y reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas sobre sus tierras, territorios y recursos, podremos garantizar que nuestros valores, costumbres y prácticas de desarrollo sostenible se mantengan y se manifiesten de una manera que apoye nuestra supervivencia como planeta y como pueblos diversos. Sin embargo, esto requiere la aceptación de nuestros derechos en el sentido más amplio.
La riqueza del “conocimiento intrincado” que hemos acumulado sobre nuestros respectivos ecosistemas es una importante contribución de los pueblos indígenas a las soluciones basadas en la naturaleza. Los pueblos indígenas tienen un entendimiento altamente desarrollado, sofisticado y detallado del mundo, en el cual todos los aspectos están interrelacionados, interdependientes e indivisibles. Si se altera un elemento, todo se verá afectado.
Nuestra cosmovisión refleja nuestra relación con nuestros territorios. Nuestra relación con nuestro medio ambiente es diversa y extensa, e incluye la caza de mamíferos marinos, la pesca y la recolección de vegetación marina que contribuyen a nuestra seguridad alimentaria; el uso, la gestión y la cogestión sostenibles del medio ambiente marino como expresión de soberanía alimentaria; y atravesar los océanos.
Como pueblo del mar, hemos estado creando nuevos paradigmas para la conservación marina, con enfoques dirigidos por los Inuit que se basan en nuestra cultura, valores y economía. El Pikialasorsuaq (Sarvarjuaq en Canadá) es sólo un ejemplo de cómo los Inuit de Canadá y Groenlandia ven la conservación marina de una región importante a nivel mundial: la Polínia de las Aguas del Norte.
Es necesario que todos los Estados miembros de la ONU, la CMNUCC, el CDB, la OMI, las organizaciones internacionales de conservación y vida silvestre, incluida la UICN, así como todos los demás organismos especializados y organizaciones intergubernamentales, establezcan vínculos claros e inequívocos entre océanos, biodiversidad, cambio climático y derechos indígenas para el bienestar de todo el mundo. De hecho, el Informe Especial del IPCC sobre los océanos y la criosfera subraya esta dinámica esencial. Tal entendimiento tiene relevancia directa en una amplia gama de foros internacionales y nacionales (por ejemplo, CDB y Marco post-2020; Biodiversidad Más Allá de las Jurisdicciones Nacionales (BBNJ); Tratado sobre el Océano Ártico Central; Consejo Ártico) y, más importante aún, para el reconocimiento explícito del papel fundamental de los océanos para los Inuit y para toda la humanidad.
Durante demasiado tiempo, hemos tenido dificultades con la aceptación y comprensión de los derechos humanos indígenas. Es hora de cambiar y asegurar que la legitimidad y el valor de las formas de vida y el conocimiento indígenas, así como el respeto y el reconocimiento de los derechos humanos indígenas sean un elemento integral de toda sociedad. A través del compromiso ético de los pueblos indígenas y sus poseedores de conocimientos, podemos encontrar vías importantes para la coproducción de conocimiento que, en última instancia, contribuirán a salvaguardar el planeta para todos. Como Eben Hopson, fundador de la CPI, declaró en 1977, “Nuestro lenguaje contiene la memoria de cuatro mil años de supervivencia humana a través de la conservación y la buena gestión de nuestra riqueza ártica… Nuestro lenguaje contiene un intrincado conocimiento del hielo que nadie más ha podido demostrar. Sin nuestra participación central, no puede haber un desarrollo seguro y responsable de los recursos del Ártico”.
El derecho a la autodeterminación, combinado con las concepciones indígenas originales del desarrollo sostenible y nuestros sistemas de conocimiento, son factores necesarios para garantizar la equidad y la igualdad entre los pueblos indígenas y otros: estamos en el corazón del desarrollo sostenible y la integridad general del planeta.
Existe una necesidad fundamental de confianza y respeto.
En conclusión, nuestras comunidades tienen un poder extraordinario, especialmente ante los cambios dramáticos y rápidos que estamos viendo en el Ártico, debido al cambio climático y otros factores. Creo que estamos preparados para contribuir a la amplia gama de problemas y desafíos a los que se enfrenta toda la comunidad mundial. Gracias. Quyanaq.
Sobre el autor
La Dra. Dalee Sambo Dorough es Presidenta Internacional del Consejo Circumpolar Inuit (ICC), una organización de pueblos indígenas del Ártico fundada en 1977 que representa los derechos e intereses de los Inuit de Groenlandia, Canadá, Alaska y la Chukotka rusa. El ICC es también uno de los miembros fundadores que lideró el impulso para crear la categoría de miembros de la UICN para Organizaciones de Pueblos Indígenas (OPI). La Dra. Dorough es una Inuk de Alaska, donde se ha dedicado activamente a las relaciones internacionales, el derecho internacional y el derecho internacional sobre derechos humanos, así como a la autodeterminación de los pueblos indígenas de Alaska. Tiene un doctorado de la Facultad de Derecho de la Universidad de Columbia Británica (2002) y una Maestría en Derecho y Diplomacia de la Escuela Fletcher de la Universidad de Tufts (1991). Fue profesora asistente de Relaciones Internacionales en el Departamento de Ciencias Políticas de la Universidad de Alaska, en Anchorage. La Dra. Dorough fue miembro experto del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, y es actualmente copresidenta del Comité de la Asociación de Derecho Internacional (ILA) sobre la Implementación de los Derechos de los Pueblos Indígenas. Sus intereses profesionales se centran en los derechos humanos indígenas y las cuestiones árticas. Vive con su esposo, Luke (Waccamaw Siouan), y su hija, Hannah, en Anchorage, Alaska.
